Ислам - вопросы и ответы
 
Почему мы соблюдаем пост?

Обязательные Божественные религиозные предписания (ваджиб), преследуют пользу и интерес, добрые побуждения и хорошие начинания. Человек, на которого возложена обязанность по исполнению этих обязательных предписаний, выполняя их, достигает этой пользы и выгоды, подготавливая тем самым почву для своего духовного роста и совершенства. Очень многое, имеющее для нас пользу, от нашего поклонения Всевышнему, сокрыто от нас. Именно поэтому получение определённой части доказательств этого вопроса не доступно для человеческого разума, хотя конечно при помощи аятов Священного Корана и хадисов, мы можем понять некоторые из премудростей предписаний Ислама. Поэтому то, что мы можем сказать на вышеприведённый вопрос, включает в себя следующее:

1. Пост воспитывает в человеке дух богобоязненности, праведности и целомудрия. Это средство очищения человеческой души. Священный Коран говорит об этом так: «О вы, которые уверовали! Предписан вам пост подобно тому, как он был предписан тем, кто жил до вас, - быть может, вы станете богобоязненными».[122]

2. Пост – это перенесение жажды и голода, а в награду за это – защита от огня геенны, благоденствие в Божественном раю, пользование нескончаемыми милостями Всемогущего Аллаха. Дорогой Пророк Ислама (ДБАР) изволил сказать следующее: «В раю есть дверь, под названием «Райиан» (утолившие жажду). Только лишь соблюдавшие пост, войдут через неё в рай».[123]

3. Пост – это увеличение средств существования, и устранение бедности и нищеты. Как-то раз, один человек пришёл к его светлости имаму Казиму (ДБМ), и сказал: «О сын Посланника Аллаха, я беден». Имам ответил ему: «Соблюдай пост и делай пожертвования».[124]

4. Пост, с точки зрения гигиены и санитарии – это верный источник здоровья человеческого тела. Точно так, как об этом говорил сам дорогой Посланник Аллаха (ДБАР): «Соблюдайте пост, чтобы быть здоровыми».[125] Сегодня медицина доказала, что очень многие u1080 из болезней, как например: сахарный диабет, различные болезни кожи, почек, крови при воздержании и умеренности, а также при соблюдении поста, излечиваются.

5. Пост удерживает человека от безнравственности и низменных страстей. Он очищает душу человека и укрепляет его волю.

6. Пост – причина обращение внимания человека на нужды общества, совершение им благотворительных деяний. Ведь состоятельный и богатый человек, испытавший чувство голода и жажды, лучше поймёт нужды и потребности бедных, неимущих людей.

7. Пост – это повод для веселья и радости, постящегося во время его встречи со своим Господом. Посланник Божий (ДБАР) говорил об этом так: «Для постящегося существуют две радости. Первая – это когда он разговляется, а вторая – когда он встретит своего Господа».[126]

Скажите пожалуйста, какое вознаграждение имеют восхваления и салават дорогому Посланнику Аллаха (ДБАР)? Расскажите о качестве исполнения этого благословения Пророку Ислама (ДБАР), как с точки зрения шиитов, так и суннитов.

Скажите пожалуйста, какое вознаграждение имеют восхваления и салават[127] дорогому Посланнику Аллаха (ДБАР)? Расскажите о качестве исполнения этого благословения Пророку Ислама (ДБАР), как с точки зрения шиитов, так и суннитов.

Пожелание мира и благословения в адрес последнего Пророка Аллаха (ДБАР) – повеление Священного Корана, обращённого к правоверным: «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О вы, которые уверовали! Благословляете его и приветствуйте усердно».[128]

Салават Пророку Ислама (ДБАР) – причина отпущения и прощения грехов. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), как-то будучи весёлым и радостным, сказал: «Джабраил снизошёл ко мне и сообщил: “О Мухаммад! Тому, кто один раз пошлёт тебе пожелание благословения, Аллах запишет ему десять благодеяний, сотрёт его десять прегрешений и прибавит ему десять степеней”». В книге Муслима «Сахих», приведён хадис от Посланника Аллаха (ДБАР), где говорится следующее: «Тому, кто один раз пошлёт мне благословение, Аллах пошлёт ему десять благословений».[129] При использовании этих хадисов можно прийти к такому заключению, что тот, кто услышав имя Посланника Божьего (ДБАР) не пошлёт в адрес его светлости благословения, будет подвержен скупости и скаредности, бедственному положению и несчастиям.[130] В источниках по преданий, имеющихся у последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочным имамов рода Пророка (ДБМ), имеется огромное количество хадисов о вознаграждении за салават в адрес Посланника Божьего (ДБАР). Имам Садик (ДБМ), приводя слова его светлости Пророка Мухаммада (ДБАР), рассказывал следующее: «Тому, кто пошлёт мне благословение, Аллах и Его ангелы тоже пошлют благословение».[131] Так же Посланник Аллаха (ДБАР) говорил: «Посылайте мне много благословений, потому что благословение мне – это свет в могиле, свет на (мосту) Сират, свет в раю».[132] Повелитель правоверных Али бин Аби Талиб (ДБМ), говорил: «Благословение Пророку Ислама (ДБАР) уничтожает грехи лучше, чем вода уничтожает огонь».

Шестой непорочный имам из рода Пророка (ДБАР), имам Садик (ДБМ), сказал следующее: «Я обнаружил в некоторых книгах, что тому, кто пошлёт благословение Пророку Мухаммаду (ДБАР) и его роду, Аллах запишет сто добрых дел».

Теперь приступим ко второй части Вашего вопроса. Асхабы[133] спросили у Пророка Ислама (ДБАР): «О Посланник Аллаха! Как мы должны посылать тебе благословение?». Его светлость ответил им: «Вы говорите так: - О Аллах! Благослови Мухаммада и род Мухаммада, как Ты благословил Ибрахима и род Ибрахима. Воитину, Ты – Достославен! О Аллах! Ниспошли благословения Мухаммаду и роду Мухаммада, как Ты ниспослал благословение Ибрахиму и роду Ибрахима. Воистину, Ты – Достославен!».[134] В книге «Сахих» Бухари, приводится такой хадис от К’аба бин Аджаза: «Мы сидели рядом с Посланником Аллаха (ДБАР), когда пришёл один человек и спросил: - О Посланник Аллаха! Мы усвоили как нужно приветствовать тебя. А как нужно посылать тебе благословения? – Пророк (ДБАР) ответил ему: - Говорите: о Аллах! Благослови Мухаммада и род Мухаммада, как Ты благословил Ибрахима и род Ибрахима. Воистину Ты – Достославен! О Аллах ниспошли благословения Мухаммаду и роду Мухаммада, как Ты ниспослал благословения Ибрахиму и роду Ибрахима. Воистину, Ты – Достославен!».[135]

В то время, когда произошло ниспослание аята: «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О вы, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте усердно», мусульмане спросили Пророка Ислама (ДБАР): «Как мы должны посылать благословения?».

Пророк ответил им: «Не посылайте мне неполного и несовершённого благословения». Люди спросили у его светлости: «А что означает неполное благословение?». Посланник Аллаха ответил: «Когда вы говорите: - О Аллах! Благослови Мухаммада, - а затем молчите. Необходимо говорить: - О Аллах! Благослови Мухаммада и род Мухаммада».[136] Толкователи и комментаторы Священного Корана, последователи различных суннитских религиозно-правовых школ, поясняя 56 аят 33 суры Преславного Корана, привели десятки хадисов, гласящих о том, что при отправлении благословения Пророку Ислама (ДБАР), необходимо также посылать эти благословения и роду его светлости. Кроме этого, в источниках обоих течений Ислама имеются хадисы, где рассказывается о том, что наши молитвы-просьбы (дуа) не принимаются до тех пор, пока мы не пошлём благословения Посланнику Аллаха (ДБАР) и его роду (ДБМ). В источниках шиитов также утверждается, что во время ниспослания благословения Пророку Мухаммаду (ДБАР) необходимо посылать благословение и его роду.

Имам Бакир (ДБМ) приводит хадис, который слышал от своего отца, а тот от своего, и так цепочка доходит до Пророка Ислама (ДБАР). Посланник Божий (ДБАР) сказал: «Тот, кто посылая благословения мне, не пошлёт их моему роду, никогда не почувствует запаха рая. Хотя этот запах можно обонять на расстоянии в 500 лет».[137] Здесь хотелось бы отметить один очень интересный момент, имеющий отношение к вышесказанному. При исполнении ритуальной молитвы, последователи некоторых религиозно- правовых исламских школ, как например шииты или ханафиты, читают салават во время положения последней ка’ады, то есть перед саламом.[138] Поэтому благодарность и признание достоинств дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), следование за его светлостью, имеет потребность в многочисленных благословениях, сказанных нами в его адрес. Во время отправлений этих благословений, необходимо посылать их и непорочному роду Посланника Аллаха (ДБАР).

Разрешается ли по определённым дням навещать ушедших от нас в мир иной?

Основа посещения могил правоверных – повод для напоминания о смерти и загробной жизни.

Чтение суры «Фатиха», а так же прошение милосердия за тех, кто ушёл от нас – является мустахаб-ом (одобряемым и желательным деянием по шариату[139]). Среди исламских учёных- правоведов нет никаких разногласий и противоречий по поводу посещения кладбищ. Женщинам, разрешается посещение кладбищ, когда при этом соблюдаются и не нарушаются законы шариата.

С точки зрения ханафитов, маликитов и последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов его рода (ДБМ) – это желательное и одобряемое деяние (мустахаб). Однако последователи шафиитской религиозно-правовой школы и ханбалиты считают посещение могил женщинами макрух-ом (неодобряемым деянием). По поводу посещения могил в определённые для этого дни в книге «Аль-фикх аля мазахиб аль-арба’а» приведено следующее: «Посещение могил для получения наставления и увещевания, а так же памяти о загробном мире – мустахаб. Одобрение на посещение могил в четверг, пятницу и субботу подтверждается ханафитами и маликитами, однако шафииты и ханбалиты несогласны с этим вопросом».[140] Затем в книге приводится мнение ханбалитов по этому вопросу, которые считают, что не имеется специально определённого дня для посещения могил.

С точки зрения шафиитов, время посещения могил – с полудня в четверг и до восхода солнца в субботу является мустахаб-ом муаккад (строго и категорически одобряемым делом). В книге «Урват аль-вуска», являющейся среди последователей Пророка и непорочных имамов его рода (ДБМ), одним из авторитетных и достоверных произведений по мусульманской юриспруденции, приведено следующее: «Посещение могил правоверных, приветствие им, чтение Священного Корана, просьба о милосердии и прощении их – мустахаб. Это богоугодное деяние, совершаемое в послеполуденное время понедельника и в четверга, и утром в субботу – является как для мужчин, так и для женщин очень одобряемым и поощряемым деянием».[141]

Разрешается ли бабушке кормить грудью своего внука?

С точки зрения учёных как шиитов, так и суннитов, если бабушка будет кормить своей грудью внука со стороны сына, то это допустимо и разрешается. Однако в будущем этот ребёнок не может сочетаться браком с детьми своего дяди или тёти по отцу, так как он после этого становится молочным братом своего дяди или тёти. В таком случае дети его дяди или тёти считаются его племянниками и племянницами. С точки зрения шиитов, если бабушка будет кормить своей грудью детей своей дочери, то мать этих детей, становится запретной по шариату, для их отца. Ведь в таком случае, мать младенца становится его молочной сестрой, а брак человека с молочной сестрой своего дитя, запрещается.

С точки зрения суннитов, кормление бабушки своей грудью детей дочери, не является поводом для того, чтобы мать этих младенцев была запретной по шариату, для их отца. Однако здесь необходимо помнить, что в любом случае брак ребёнка, питавшегося молоком бабушки, с детьми дяди или тёти по матери, не разрешается, потому что эти дети являются ему молочными племянниками и племянницами. Здесь хотелось бы заметить то, что эти предписания действуют тогда, когда кормление грудью отвечает всем необходимым условиям, опубликованным в книгах по мусульманскому законодательству.[142]

Является ли намаз-таравих суннат-ом или фарз-ом?...

Является ли намаз-таравих суннат-ом или фарз-ом? Почему шииты не совершают намаз-таравих? Какой ущерб приносит не исполнение намаза- таравих посту?

Намаз-таравих – это ритуальная молитва, которую совместно совершают наши братья- сунниты в священном месяце Рамазане, после окончания обязательной ритуальной ночной молитвы. Намаз-таравих, с точки зрения всех исламских религиозно-правовых школ не является фарз-ом (обязательным религиозным предписанием). С точки зрения шафиитов, ханафитов и ханбалитов – это суннат муаккад. Совершение этой молитвы совместно с другими мусульманами также является суннат-ом. Однако, с точки зрения последователей маликитской религиозно- правовой школы, исполнение ритуальной молитвы-таравих считается мустахаб-ом-муаккад, а совершение этой молитвы джамаатом (совместно с другими) – мустахаб-ом.[146] Если каждую ночь будет исполняться двадцать ракаатов этой молитвы, то в течение месяца Рамазан будет совершено шестьсот ракаатов. С точки зрения последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов его рода (ДБМ), намазы-нафиле (дополнительные ритуальные молитвы), которые исполняются ночью в месяце Рамазан, составляют в сумме тысячу ракаатов. Эти молитвы совершаются в таком порядке. Каждую ночь выполняют двадцать ракаатов молитвы, а в последние десять ночей месяца Рамазан, добавляют к ним ещё десять ракаатов, что в сумме будет составлять тридцать ракаатов.

Кроме этого в ночи 19, 21 и 23, которые по всей вероятности являются ночами величия и могущества (Лайлат аль-кадр) к этим совершённым намазам добавляют ещё сто ракаатов. И всё это в сумме составит тысячу ракаатов. С точки зрения шиитов эти намазы являются желательными и поощряемыми деяниями (мустахаб), но они не применяют к ним название таравих. Совершение этого намаза совместно с джамаатом не разрешается, потому что - является нововведением в религии. Шииты убеждены в том, что только намазы фарз и ритуальную молитву о ниспослании дождя можно исполнять совместно. Так же шииты убеждены в том, что дополнительные ритуальные молитвы (намазы-нафиле), в особенности в ночи священного месяца Рамазан, во времена дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) исполнялись каждым человеком отдельно от джамаата. Это продолжалось до правления второго халифа Умара ибн Хаттаба. Как-то в одну из ночей месяца Рамазана, халиф, войдя в мечеть увидел, что каждый мусульманин сам по себе занят совершением молитвы. Умар ибн Хаттаб приказал, чтобы один человек стал на место имама, а другие совершали молитву под его руководством. После этого намазы в ночи Рамазана стали совершаться совместно.[147]

Если кто-то оставит исполнения намаза-таравих, то это не наносит никакого ущерба и вреда для его поста. С точки зрения последователей четырёх суннитских религиозно-правовых школ совершение намаза-таравих не имеет никакого отношения к посту, то есть никто из суннитских учёных-законоведов не сказал, что правильность и истинность поста - зависит и связано с совершением молитв-таравих в ночи месяца Рамазан. Исходя из сказанного, если кто-то не совершает намаз-таравих, то его пост верен и действителен. Если кто-то не совершил таравих, то это не считается пропущенной молитвой и не требует его обязательного совершения. Каждое поклонение, имеющее отношение только лишь к личности, имеет свои отдельные предписания.

Ведь даже неисполнение одного обязательного религиозного предписания, не наносит никакого ущерба другим обязательным видам поклонения. Например, если кто-то во время месяца Рамазан, не будет исполнять пятой обязательной молитвы (намаз-иша), да не допустит этого Аллах, то это никоим образом не навредит его посту, который по этой причине не становится бесполезным и неверным.

Почему шииты совершают ежедневные обязательные пять намазов в три раза?...

Почему шииты совершают ежедневные обязательные пять намазов в три раза? То есть, почему они совмещают исполнение полуденной и послеполуденной молитвы (намаз зухр и аср), а так же вечерний и ночной молитвы (намаз магриб и иша)?

Прежде чем ответить на данный вопрос необходимо сказать, что с точки зрения всех религиозно-правовых школ Ислама разрешается совмещать исполнение обязательных ритуальных молитв во время нахождения на горе Арафат, а при нахождении в Маш’ар аль-харам, разрешается совмещать исполнение вечерней и ночной молитв. Кроме этого, с точки зрения всех религиозно-правовых исламских школ разрешается совмещение молитв при каких-либо путешествиях. То есть, путник имеет право совмещать полуденную и послеполуденную молитву, а также вечернюю и ночную. С точки зрения большинства шиитских правоведов совершение ежедневной пятикратной ритуальной молитвы в течении пяти раз, то есть совершение каждой молитвы по отдельности – это лучше и предпочтительней, чем их совмещение.

Однако совмещение молитв также разрешается и допускается, и нет никаких преград для этого совмещения. Из хадисов и жизнеописания дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) можно прийти к выводу, что его светлость для облегчения разрешал мусульманам объединять молитвы при их совершении. Сам Пророк Ислама (ДБАР) тоже совмещал молитвы, чтобы таким путём дать понять мусульманам о разрешении этого деяния. Мы приведём для Вас несколько хадисов, взятых как из суннитских, так и из шиитских источников, повествующих о разрешении объединении намаза зухр и аср, а также магриба и иша при их исполнении. Ибн Аббас говорил: «Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), находясь в Медине, объединял совершение намаза зухр и аср, а также магриб и иша, хотя в то время не было ни дождя, и нам не угрожала какая-то опасность». У Ибн Аббаса спросили: «Что хотел выразить этим Посланник Божий?». Ибн Аббас ответил: «[Пророк] хотел, чтобы его община не испытывала трудностей и стеснённых обстоятельств».[148]

Малик бин Анас, основатель маликитского мазхаба, приводит хадис от Са’ада бин Джубейра, а тот от Ибн Аббаса, который сказал: «Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) совмещал полуденную и послеполуденную молитвы, а также вечернюю и ночную, хотя в это время не находился в путешествии, и не было никакой угрозы».[149]

Ахмад ибн Ханбал, основоположник ханбалитской религиозно-правовой школы в своей книге «Маснад» приводит от Абдаллаха бин Шакика следующий хадис: «Как-то раз, после совершения послеполуденной молитвы, ибн Аббас начал произносить речь, которая затянулась до того, что село солнце и стали видны звёзды. Люди начали призывать к молитве. Среди них был один человек, из племени Тамил, который громко воскликнул: - Намаз! Намаз! – Ибн Аббас пришёл в негодование и сказал ему: - Ты хочешь научить меня суннату дорогого Посланника Аллаха (ДБАР)? Я свидетельствую, что Пророк Ислама (ДБАР) совмещал исполнение полуденной и послеполуденной молитвы, а также вечерней и ночной».[150]

Имам Садик (ДБМ) говорил: «Воистину, Посланник Аллаха (ДБАР) совмещал намаз зухр и аср, читая при этом один азан и два икамата. Его светлость также совмещал исполнение намаза магриб и иша, читая при этом один азан и два икамата, хотя не было никаких причин для этого, и его светлость не находился в путешествии».[151]

Ибн Аббас сказал следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР), совмещал исполнение полуденной и послеполуденной молитвы, а также вечерней и ночной, хотя при этом не находился в путешествии, в это время не лил дождь». Люди спросили у Ибн Аббаса: «Какова была цель Пророка Ислама при этом?». Он ответил: «Цель его светлости – это расширение (Ислама) и облегчение для своей общины».[152] Из всего того, что мы привели выше ясно, что хотя при совершении пятикратной молитвы гораздо лучше и предпочтительней совершать каждый намаз по отдельности, однако Посланник Аллаха (ДБАР) дабы мусульмане не испытывали излишних затруднений, разрешил совмещение полуденной и послеполуденной молитвы, а также вечерней и ночной. И сегодня это повеление, то есть разрешение о совмещении молитв может помочь разрешить многие затруднения, связанные с исполнением намаза в центрах обучения, военных гарнизонах, больницах, заводов, на фабриках и многих других общественных местах. Какое имеется распоряжение по поводу накладывания рук одна на другую,...

Какое имеется распоряжение по поводу накладывания рук одна на другую,...

Какое имеется распоряжение по поводу накладывания рук одна на другую, при совершении ритуальной молитвы? Если это ваджиб (обязательное религиозное предписание), то почему шииты не придерживаются его?

1. Все исламские религиозно-правовые школы имеют единое мнение по поводу того, что наложение одной руки на другую, при совершении намаза, не является обязательным религиозным предписанием. То есть, человек, совершающий ритуальную молитву, может держать руки, опущенными прямо.
Ханафиты, шафииты и ханбалиты считают наложение рук одна на другую – суннат-ом. Маликиты разрешают наложение рук одна на другую при исполнении намаза-мустахаб (желательных, поощрительных молитв), а при совершении обязательных молитв, считают мустахаб-ом держать руки опущенными вниз. Некоторые из табеинов,[153] а также такие суннитские учёные, как Назир Абдаллах Зубайр, Хасан Басри, Наджафи, Ибн Сирин и Лейс бин Са’ад, совершая ритуальную молитву не накладывали одну руку на другую, а держали их опущенными прямо.[154]

2. С точки зрения шиитов, наложение рук одна на другую, при совершении намаза не разрешается, потому что поклонение – это успех и удача, а уменьшение или преувеличении в этом деле разрешается только лишь священным мусульманским правом. Мы не имеем никаких убедительных доказательств о том, что разрешается наложение рук одна на другую при совершении ритуальной молитвы, а наоборот, согласно хадисам, дошедшим до нас от непорочных имамов рода Пророческого (ДБМ), говорится о строжайшем воспрепятствовании этому деянию.
Сейчас мы приведём для Вас один из этих хадисов. Мухаммад бин Муслим говорил о том, что как-то раз он спросил мнения его светлости имама Бакира (ДБМ) о человеке, который при совершении молитвы накладывал правую руку на левую. Его светлость ответил ему: «Ни когда не делай этого».[155]

Почему шииты совершают саджда на мухр[156] или камень?

С точки зрения последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ) глубокий земной поклон (саджда), должен совершаться на землю (почву и камень), а также на то, что произрастает из неё, но не на съедобное. Саджда на землю лучше, чем на что-то другое, потому что глубокий земной поклон – это наше покорность и смирение перед Всевышним Аллахом. В то время, когда человек, совершающий ритуальную молитву, прикладывает свой лоб, который является благороднейшей частью человеческого тела на землю, он достигает предела покорности и послушания. С точки зрения шиитов, дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), а также мусульмане времён начала распространения Ислама, также совершали саджда на землю, камень или циновку, потому что в те времена полы мечетей и домов, были глиняными или каменными. В крайнем случае они были устланы циновками. Иногда какую-то небольшую часть дома застилали бараньими шкурами для того, чтобы сидеть на них во время приёма гостей. Люди не нуждались в чём-то другом, и поэтому совершали саджда на этот глиняный пол мечетей и домов, или же на циновки.

Сегодня, когда в основном полы мечетей и домов застланы шерстяными, или же искусственными коврами, что затрудняет совершение глубокого земного поклона на землю или же камень, шииты всегда имеют при себе небольшой кусочек чистой земли (мухр). Они совершают на этот мухр глубокий земной поклон, и кроме этого бывают полностью уверены в том, что их саджда было совершено на место, полностью отвечающее всем условиям, необходимым для совершения глубокого земного поклона. Шииты имеют немало хадисов, для доказательства своих взглядов на эту тему, дошедших до них от непорочным имамов рода Пророка (ДБМ). Они убеждены в том, что Пророк Ислама (ДБАР) и сподвижники его светлости также совершали саджда на землю (грунт и камень). Для того, чтобы подтвердить и подкрепить этот вопрос, мы приведём для Вас хадисы из суннитских источников, потому что в них поясняется качество совершения саджда самим Посланником Божьим (ДБАР), а также его сподвижниками. Его светлость Пророк Мухаммад (ДБАР) запрещал совершать саджда на одежду, или на край чалмы, или что-то другое, подобное им. Мы приведём для Вас несколько хадисов на данную тему.

1. Ахмад бин Ханбал в своей книге «Маснад» приводит такой хадис: «Джабир бин Абдаллах Ансари говорил: «Я совершал намаз зухр вместе с Посланником Аллаха (ДБАР). Из-за сильной жары я взял небольшой камень и держал его в кулаке, а затем переложил в другую руку для того, чтобы этот камень остыл. Затем, я положил его перед собой и совершал саджда на него»».[157] Из хадиса нам стало понятно, что если было бы разрешено выполнять саджда на что-то другое кроме земли, то сподвижники Пророка Аллаха (ДБАР), совершали бы его на свою одежду и не испытывали никаких трудностей при этом, охлаждая камень.

2. Из книги «Аль-табакат аль-кубра», где говорится, о том, что имеется хадис о том что во время совершения Посланником Аллаха (ДБАР) саджда, его светлость приподнимал свою чалму так, чтобы при этом был открыт его лоб.[158] В книге «Маснад», Ахмада бин Ханбала приведён следующий хадис от Ибн Аббаса: «Посланник Аллаха (ДБАР) молился на циновке».[159] Подобные хадисы также приведены от Малика бин Анаса, Айши, Умм Саламы, Мемуне, Умм Салимы, Абдаллаха бин Умара.

Сейчас, когда Вы ознакомились с точкой зрения шиитов по этому вопросу, есть основание для того, чтобы Вы обратили Ваше внимание на два других момента. Хотя последователи суннитских религиозно-правовых школ разрешают выполнение саджда на ковёр, всё же по единодушному мнению всех исламских мазхабов, саджда на землю или камень, также разрешается. Здесь можно сказать, что противоречие между суннитами и шиитами по поводу вопроса о месте совершения саджда, заключается только лишь в том, что сунниты несколько более расширили данную тему.

Второй момент – это то, что все мусульмане мира убеждены, что саджда – это покорность и смирение, предназначенное только лишь для Всевышнего Аллаха. Выполнение саджда на мухр или на камень ни в коем случае не является поклонением этому камню или мухру. Точно также, как совершение саджда на ковёр, не является поклонением этому ковру. Потому что молящийся, совершая глубокий земной поклон на мухр, камень, ковёр или циновку, исполняет это только лишь для Аллаха, Милостивого и Милосердного. Существует большая разница между саджда, совершённым на землю или ковёр, и саджда, который совершается для камня, ковра или мухра.

Какие из аятов Священного Корана,...

Какие из аятов Священного Корана, сообщают радостную весть о пришествии имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!)?

Отвечая на данный вопрос мы приведём для Вас всего лишь три аята из Священного Корана.

В суре «Ат-тауба» (Покаяние) сказано: «Он – Тот, который послал Своего Посланника с руководством к прямому пути и истиной верой, чтобы вознести её превыше любой религии, как бы ненавистно это было неверным».[160]

В суре «Аль-Анбийа» (Пророки) говорится: «Мы уже предначертали в Псалтыре после того, как изрекли [людям] назидание, что земля достанется в наследство Моим праведным рабам».[161]

Сура «Ан-нур» (Свет) гласящая следующее: «Тем, из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле».[162]

Из трёх, вышеприведенных аятов, а также из многих других, можно сделать вывод о том, что Всевышний Аллах распространит и расширит влияние Ислама, сделает его победителем других верований, установит на всей Земле государство праведных рабов Аллаха. Ясно, что до сих пор обещание Создателя не нашло своего претворения в жизнь. Ведь до сих пор ни Ислам не главенствует в мире над другими верованиями, и не установлено мирового государства, принадлежащего праведным рабам Аллаха. На основании вероубеждения мусульман – это Божественное обещание претворится в жизнь во время установления мирового государства его светлостью имамом Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Вот поэтому эти аяты подкреплены хадисами, имеющимися на эту тему, и сообщающими радостную весть о пришествии спасителя рода человеческого, а также установление всемирного государства под его руководством.

Среди наших ближайших родственников есть такие, которые не выплачивают хумс и не совершают намаз. Все эти вопросы для нас бесспорны. Однако принимая во внимание поддержку наших родственных связей, что является обязательным религиозным повелением, мы хотим знать, что говорится в исламских предписаниях об общении с такими людьми?

Среди наших ближайших родственников есть такие, которые не выплачивают хумс[163] и не совершают намаз. Все эти вопросы для нас бесспорны. Однако принимая во внимание поддержку наших родственных связей, что является обязательным религиозным повелением, мы хотим знать, что говорится в исламских предписаниях об общении с такими людьми?

Священный Коран в отношении родственных связей имеет немало указаний и пояснений.

Людей, порвавших узы родства, он называет проклятыми Аллахом: «И быть может, если вы откажитесь [участвовать в джихаде], [именно это] будет беззаконием и нарушением родственных связей. [Ведь] они – те, которых Аллах проклял, лишил слуха и ослепил».[164]

Передают, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Я советую всей исламской нации, даже тем, которые родятся перед Судным днём, чтобы вы не были беспечными в отношении уз родства. Если для их исполнения необходимо отправиться в дальнее путешествие, то вы возьмите на себя этот труд. Выполняйте этот нравственный и общественный долг». В отношении укреплении родственных связей с теми близкими, которые не выполняют предписания Ислама сказано так: если наши отношения с ними будут способствовать их улучшению, то необходимо сохранять эти узы родства, потому что таким путём мы сможем оказывать на них положительное влияние. Однако в том случае, если наше общение с ними окажется бездейственным и неэффективным, а помимо этого есть вероятность, что прервав общение с ними, мы дадим им хороший урок, после которого они начнут исправлять свои ошибки, то тогда необходимо прекратить всякое общение с ним. Ибо в данной ситуации, такое деяние будет из дел, имеющих отношение к таким обязательным предписаниям Ислама, как призыв к добру и запрет предосудительного. При любой, из двух изложенных выше ситуациях, если мы посетили их дом и нам предложили фрукты или какую-то еду, и мы уверены в том, что как раз-таки именно из этого не был выплачен хумс, то употребление этой пищи затруднительно для нас. Ибо это трудноразрешимое положение, возникшее в результате противоречия в рассуждениях. Если же мы не уверены в этом, то вполне можем съесть поданное для нас.

Какие существуют условия при кормлении грудным молоком,...

Какие существуют условия при кормлении грудным молоком, которое становится причиной близкого кровного родства (при котором мужчине и женщине по законам шариата запрещается вступать в брак, а женщине разрешается появляться с непокрытой головой)?

На основании фетв, выданных шиитскими учёными, с соблюдением перечисленных ниже условий, близкое кровное родство достигается следующим путём.

Возраст ребёнка, которого кормят грудью, не должен быть более двух лет.

Кормящая грудью должна быть живой.

Ребёнок должен высасывать молоко из груди.

Молоко не должно быть смешано с чем-то другим.

В течении суток, или же 15 раз он должен употреблять грудное молоко и ничего кроме этого.

Ребёнок не должен вырвать это молоко.

Молоко должно появится в результате беременности и родов только от одного мужа. (Значит, если женщине, кормящей молоком, дадут развод, а потом она вновь выйдет замуж за другого и забеременеет от нового мужа, а затем родит и покормит восемь раз ребёнка молоком, оставшимся от первого брака и семь раз молоком, появившимся от второго брака, то этот ребёнок никому не станет махрамом).

Молоко у женщины должно появиться в результате беременности, законной с точки зрения шариата.

Условия, которые становятся причиной близкого кровного родства с точки зрения суннитских учёных

1. Последователи ханафитской, шафиитской и маликитской религиозно-правовой школы считают, что нет никакой разницы между молоком женщины, состоящей в законном браке и молоком женщины, никогда не вступавшей в брак. Достаточно только лишь наличие самого молока. Ханафиты и маликиты также говорят, что если женщина была мертва, а ребёнок пососал её молоко, то этого вполне достаточно для того, чтобы стать близким кровным родственником, даже если он и выпил всего лишь одну каплю.

2. Ханбалиты утверждают, что молоко у женщины должно появиться в результате беременности, а ребёнок должен поесть это молоко пять раз.

3. Шафииты говорят, что молоко должно быть от живой женщины и ребёнок должен поесть его пять раз.

4. Последователи ханафитского, маликитского, ханбалитского и шафиитского мазхабов говорят о том, что кормление грудным молоком становится причиной близкого кровного родства.

Однако нет никакой разницы в том, будет ребёнок сосать это молоко из груди, или же поест его сцеженным.[165] (Так как этот вопрос относится к мусульманскому праву, то возможно, что некоторые положения и термины будут не совсем верно поняты читателем. Для более подробного ознакомления с данной темой обращайтесь к необходимой литературе, или людям, знающим мусульманское право. От переводчика).

Если кто-то поклянётся в том,...

Если кто-то поклянётся в том, что сегодня он не будет есть что-то, а затем съест это, то каково решение шариата в этом случае? Как он должен искупить своё клятвонарушение?

А) Для человека, приносящего клятву, имеются определённые условия. Исламские учёные считают, что такой человек должен быть разумным, совершеннолетним (с точки зрения шариата), по собственному намерению и воле принести клятву. Он не должен клясться для выполнения запретных или неодобряемых по шариату деяний. Клятва не должна быть в отношении оставления совершения обязательных или же желательных религиозных предписаний. Клятва должна быть произнесена одним из имён Аллаха, например, Аллах, Милостивый, Милосердный и т. д. Человек должен вслух произнести свою клятву. Её выполнение должно быть посильно и возможно для него.

Б) Для человека, совершившего клятву с соблюдением всех условий, перечисленных нами выше, становится обязательным её исполнение. В случае клятвонарушении он обязан принести искупление, то есть накормить десять бедняков или одеть их. Если же это не посильно для него, то необходимо в течении трёх дней соблюдать пост.

В) В отношении вопроса об искуплении клятвы между учёными различных мазхабов имеются разногласия.


_________________________
[122] Священный Коран. Сура «Аль-Бакара» (Корова), аят 183.
[123] «Сахих» Бухари, книга о посте.
[124] «Васаил аш-шиа», книга о посте, том 7, стр. 298
[125] «Бихар аль-анвар», том 94, стр. 255.
[126] «Канз аль-а’маль», том 8, стр. 448, хадис 23593.
[127] Салават – это произнесение формулы благословения Пророку Мухаммаду и его непорочному роду Аллахом: «О Аллах! Благослови Мухаммада и род Мухаммада!». (От переводчика).
[128] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 56.
[129] «Сахих» Муслим, том 1, стр. 306, книга «Салават», глава «Салават Пророку».
[130] «Канз аль-а’маль», том 1, стр. 438; «Муснад» Ахмад бин Ханбал, том 1, стр. 201; «Сунан», Термези, «Китаб ад- дуа».
[131] «Аль-Кафи», том 2, стр. 492; «Васаил», том 4, стр. 10212.
[132] «Бихар», том 4, стр. 70.
[133] Асхаб – или сахаба – сторонник. Асхабы – сподвижники Пророка Мухаммада (ДБАР), люди, видевшие и слышавшие его светлость, тесно общавшиеся с ним, или принимавшие участие в его военных походах. (От переводчика).
[134] Тафсир «Ад-дар аль-маншур», том 5, стр. 217; «Канз аль-а’маль», том 2, стр. 176.
[135] «Сахих» Бухари, том 2, стр. 159; это так же имеется в книгах «Сахих» Муслима, «Сунан» Али Дауда, «Сунан» Нисаи.
[136] «Ас-сава’ик аль-махраке», стр. 57 и 146, а также тафсир «Ад-дар аль-маншур», толкование 56 аята, 33 суры.
[137] «Бихар аль-анвар», том 94, стр. 56.
[138] «В молитве спасение», Равиль Гайнутдин и Марат Муртазин. Стр. 32.
[139] Шариат – мусульманское право. (От переводчика).
[140] «Аль-фикх аля мазахиб аль-арба’а», том 1, стр. 540.
[141] «Мустахабат ад-дафн», том 1, стр. 443.
[142] «Аль-фикх аля мазахиб аль-арба’а», том 4, стр. 267; «Тахрир аль василе», том 2, стр. 245, вместе с тем эти условия опубликованы в ответе на 22 вопрос.
[143] Намаз-таравих – в переводе отдохновение. (От переводчика).
[144] Суннат – религиозное предписание. (От переводчика).
[145] Фарз – это обязательное религиозное предписание. (От переводчика).
[146] «Аль-фикх аля мазахиб аль-арба’а», том 1, стр. 342.
[147] «Сахих» Бухари, том 1, стр. 233, книга молитв; «Сахих» Муслим, том 1, стр. 283.
[148] «Сунан» Термези, том 1, стр. 354, глава 138; «Сунан» Бейхаки, том 3, стр. 167.
[149] «Аль-маута», том 1, стр. 144, книга «Сокращение молитв при путешествии».
[150] «Маснад» Ахмад ибн Ханбал, том 1, стр. 251.
[151] «Васаил аш-шиа», том 2, стр. 160.
[152] «Васаил аш-шиа», том 2, стр. 161.
[153] Табеин – человек, видевший и слышавший сподвижников Пророка Мухаммада (ДБАР). (От переводчика).
[154] «Аль-маджму’а фи шарх аль-мухаззаб», том 3, стр.311, напечатано в Бейруте «Дар аль-фикр»; «Аль-хидайе», том 1, стр. 97, напечатано в Лахоре.
[155] «Васаил аш-шиа», глава 15, 3 хадис.
[156] Мухр – небольшая плитка прессованной глины, чаще всего взятой из почвы Кербелы, к которой шииты прикладывают лоб при совершении саджда во время ритуальной молитвы. (От переводчика).
[157] «Маснад», Ахмад бин Ханбал, том 2, стр. 327.
[158] «Аль-табакат аль-кубра», том 1, стр. 151.
[159] «Маснад» Ибн Ханбал, том 1, стр. 269.
[160] Священный Коран. Сура «Ат-тауба» (Покаяние), аят 33.
[161] Священный Коран. Сура «Аль-Анбийа» (Пророки), аят 105.
[162] Священный Коран. Сура «Ан-нур» (Свет), аят 55.
[163] Хумс – 1/5 от прибыли, оставшейся после всех годовых расходов человека и его семьи.
[164] Священный Коран. Сура «Мухаммад», аяты 22-23.
[165] «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль-арбаа», том 4, китаб ан-никах, стр. 253. «Тузих аль-масаил», Имам Хомейни (Да будет милостив к нему Аллах), китаб ан-никах, вопрос кормления грудным молоком. «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль- хамса», китаб ан-никах, стр. 318.